Gli altri dieci, udito questo, si sdegnarono con i due fratelli; ma Gesù, chiamatili a sé, disse: «I capi delle nazioni, voi lo sapete, dominano su di esse e i grandi esercitano su di esse il potere. Non così dovrà essere tra voi; ma colui che vorrà diventare grande tra voi, si farà vostro servo, e colui che vorrà essere il primo tra voi, si farà vostro schiavo; appunto come il Figlio dell`uomo, che non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti». (Matt. 20,20-28)
Che cos’è l’umiltà
In
ebraico ad esprimere il concetto di
umiltà prevale la radice
'anah [essere piegato, abbassato];
shaphal [essere nel profondo,
essere in basso]; kana
[essere piegato, umiliato]; dakah
[colpire, calpestare], dal, dalal
[essere piccolo, insignificante, sprovveduto, senza voce];
jigah [colpire, affliggere]. Il
sostantivo è 'anawah (da
'anah), umiltà [l'atteggiamento
di colui che si piega]. In greco tapeinòs,
di umile condizione, inferiore, umile;
tapeinòo, umiliare;
tapeinòsis, umiliazione;
tapeinòphron, umile;
tapeinophrosùne, umiltà.
Vi è una sostanziale differenza fra il concetto greco e quello ebraico d'umiltà.
Nel mondo greco, caratterizzato da un'immagine antropocentrica dell'uomo, la
condizione di inferiorità è una vergogna da evitare, qualcosa che va
superato sia nel pensiero che nell'azione. La concezione greca riflette l'indesiderabilità
che l'uomo naturale sente per l'umiltà: è qualcosa che va contro la sua natura,
dominata dal peccato, il quale è essenzialmente
hybris, cioè arroganza. Nella
Bibbia, caratterizzata da un'immagine dell'uomo teocentrica, questa
famiglia di vocaboli serve prevalentemente a designare il fatto per il quale
l'uomo è indotto ad un adeguato rapporto con Dio e con ciò anche ad un adeguato
rapporto con i suoi simili.
L'essere umano riconosce la sua creaturalità e il diritto di Dio ad essere Dio
ed a governare sulla sua vita. “Il timore
del SIGNORE è scuola di saggezza; e l'umiltà precede la gloria … Prima della
rovina, il cuore dell'uomo s'innalza, ma l'umiltà precede la gloria … Il frutto
dell'umiltà e del timore del SIGNORE è ricchezza, gloria e vita” (Pr.
15:33; 18:12; 22:4). “Cercate il SIGNORE,
voi tutti umili della terra, che mettete in pratica i suoi precetti! Cercate la
giustizia, cercate l'umiltà!” (So. 2:3).
“…servendo il Signore con ogni umiltà, e con
lacrime" (At. 20:19). Quest'umiltà sorge dalla convinzione dei
profeti che l'essere umano, fatto di polvere, totalmente dipendente e peccatore,
non ha nulla di cui vantarsi se non nel fatto che Dio si rammenta di lui, gli dà
la Sua grazia e lo redime: "Che cos'è
l'uomo perché tu lo ricordi? Il figlio dell'uomo perché te ne prenda cura?
Eppure tu l'hai fatto solo di poco inferiore a Dio, e l'hai coronato di gloria e
d'onore" (Sl. 8:4,5). Il cristiano sa che non possiede nulla che non
abbia ricevuto, non è nulla se non per la grazia di Dio e, senza Cristo non può
fare nulla: " (Gv. 15:5).
Di fronte all'alterigia umana Dio non sta inattivo ed in silenzio, ma interviene
con il Suo giudizio. Dio, così, è Colui che nel Suo agire storico abbatte i
superbi, mentre elegge e redime coloro che sono stati umiliati.
Per il riformatore Calvino, solo l'umiltà esalta Dio come Sovrano. E' una
componente dell'abnegazione o del rinnegare sé stessi, dell'abbandono del
confidare in noi stessi (questa è la fede) e del "voler fare di testa nostra"
[Calvino volle essere sepolto in una tomba senza segni di riconoscimento].
Nell'Antico Testamento
- L'AT proclama che Dio sta vicino a
chi è umile: "Infatti
così parla Colui che è l'Alto, l'eccelso, che abita l'eternità, e che si chiama
il Santo. «Io dimoro nel luogo eccelso e santo, ma sto vicino a chi è oppresso e
umile di spirito per ravvivare lo spirito degli umili, per ravvivare il cuore
degli oppressi" (Is. 57:15), ed esige che l'uomo "cammini umilmente"
con Lui: "O uomo, egli ti ha fatto
conoscere ciò che è bene; che altro richiede da te il SIGNORE, se non che tu
pratichi la giustizia, che tu ami la misericordia e cammini umilmente con il tuo
Dio?" (Mi. 6:8).
- Condanna profetica dell'alterigia,
esaltazione dell'umiltà. I profeti portano la parola di condanna
e di giudizio contro chi indebitamente si innalza ed ogni arroganza, come
annunciano ciò che Dio fa per liberare ed innalzare gli oppressi, gli umili e
gli afflitti. "Perciò l'uomo sarà
umiliato; ognuno sarà abbassato. Tu non li perdonare. (...) Lo sguardo altero
dell'uomo sarà umiliato, e l'orgoglio di ognuno sarà abbassato; il SIGNORE solo
sarà esaltato in quel giorno. (...) L'alterigia dell'uomo sarà umiliata, e
l'orgoglio di ognuno sarà abbassato; il SIGNORE solo sarà esaltato in quel
giorno" (Is. 2:9,11,17).
- L'atteggiamento del Servo del
Signore. “Io ho
presentato il mio dorso a chi mi percoteva, e le mie guance a chi mi strappava
la barba; io non ho nascosto il mio vòlto agli insulti e agli sputi”
(Is. 50:6). "Maltrattato, si lasciò
umiliare e non aprì la bocca. Come l'agnello condotto al mattatoio, come la
pecora muta davanti a chi la tosa, egli non aprì la bocca" (Is.
53:7).
- I salmi ripropongono l'idea del Dio
che abbatte e risolleva sullo sfondo di una sicurezza che
proviene da uno spirito di preghiera. La legge di Dio consola gli umili perché
garantisce i loro diritti. "O SIGNORE, tu
esaudisci il desiderio degli umili; tu fortifichi il cuor loro, porgi il tuo
orecchio" (Sl. 10:17); "Chi è
simile al SIGNORE, al nostro Dio, che siede sul trono in alto, che si abbassa a
guardare nei cieli e sulla terra? Egli rialza il misero dalla polvere e solleva
il povero dal letame, per farlo sedere con i prìncipi, con i prìncipi del suo
popolo" (Sl. 113:5-8).
- L'idea ritorna nella letteratura sapienziale come
esperienza e regola di vita.
Dio "innalza quelli che erano abbassati e
pone in salvo gli afflitti, in luogo elevato" (Gb. 5:11);
"Se schernisce gli schernitori, fa grazia
agli umili" (Pr. 3:34); "Il
timore del SIGNORE è scuola di saggezza; e l'umiltà precede la gloria"
(Pr. 15:33); "Prima della rovina, il
cuore dell'uomo s'innalza, ma l'umiltà precede la gloria" (Pr.
18:12); "Il frutto dell'umiltà e del
timore del SIGNORE è ricchezza, gloria e vita" (Pr. 22:4).
Nei vangeli
La venuta di Gesù realizza le
profezie dell'AT: condanna chi si esalta, prevarica ed opprime
ed eleva tutti coloro che sono umili e "non contano". Il Cantico di Maria,
madre di Gesù, lo mette in evidenza:
"L'anima mia magnifica il Signore, e lo spirito mio esulta in Dio, mio
Salvatore, perché egli ha guardato alla bassezza della sua serva. Da ora in poi
tutte le generazioni mi chiameranno beata (...) ha detronizzato i potenti, e ha
innalzato gli umili; ha colmato di beni gli affamati, e ha rimandato a mani
vuote i ricchi" (Luca 1:46-48,52,53). La predicazione di Giovanni
Battista prepara l'avvento di Gesù:
"Ogni valle sarà colmata e ogni monte e ogni colle sarà spianato; le vie
tortuose saranno fatte diritte e quelle accidentate saranno appianate"
(Lu. 3:5).
Gesù percorre la via dell'umiltà.
“Prendete su di voi il mio giogo e
imparate da me, perché
io sono mansueto e umile di cuore;
e voi troverete riposo alle anime vostre” (Mt. 11:29; cfr. 21:5).
Per questo può promettere a chi si abbassa l'elevazione finale da parte di Dio.
Questo avviene:
La
ragione di fondo di tali promesse, ammonizioni ed esortazioni sta nel cammino
percorso da Gesù: "Venite a me, voi
tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò riposo. Prendete su di voi
il mio giogo e imparate da me, perché io sono mansueto e
umile di cuore;
e voi troverete riposo alle anime vostre; poiché il mio giogo è dolce e il mio
carico è leggero»" (Mt. 11:28-30). Gesù lo esemplifica una volta
lavando i piedi dei Suoi discepoli.
"Quando dunque ebbe loro lavato i piedi ed ebbe ripreso le sue vesti, si mise di
nuovo a tavola, e disse loro: «Capite quello che vi ho fatto? Voi mi chiamate
Maestro e Signore; e dite bene, perché lo sono. Se dunque io, che sono il
Signore e il Maestro, vi ho lavato i piedi, anche voi dovete lavare i piedi gli
uni agli altri" (Gv. 7:12-14).
Le esortazioni di Gesù sono lontane da un'etica di opere.
"In quel momento, i discepoli si avvicinarono
a Gesù, dicendo: «Chi è dunque il più grande nel regno dei cieli?» Ed egli,
chiamato a sé un bambino, lo pose in mezzo a loro e disse: «In verità vi dico:
se non cambiate e non diventate come i bambini, non entrerete nel regno dei
cieli. Chi pertanto si
farà piccolo come questo bambino,
sarà lui il più grande nel regno dei cieli. E chiunque riceve un bambino come
questo nel nome mio, riceve me" (Mt. 18:1-5). Gesù valuta la "pura
ricettività", la disponibilità ad accettare d'essere dipendenti senza sentirsi
"feriti nel proprio orgoglio". Non significa farsi più piccoli di quel che si è,
ma sapere quanto effettivamente si sia piccoli di fronte a Dio.
"Abbiate in voi lo stesso sentimento che
è stato anche in Cristo Gesù, il quale, pur essendo in forma di Dio, non
considerò l'essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi gelosamente, ma
spogliò sé stesso, prendendo forma di servo, divenendo simile agli uomini;
trovato esteriormente come un uomo, umiliò sé stesso, facendosi ubbidiente fino
alla morte, e alla morte di croce. Perciò Dio lo ha sovranamente innalzato e gli
ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome, affinché nel nome di Gesù si
pieghi ogni ginocchio nei cieli, sulla terra, e sotto terra, e ogni lingua
confessi che Gesù Cristo è il Signore, alla gloria di Dio Padre" (Fl.
2:5-11). Gesù diventa ubbidiente fino alla morte di croce senza avere altro che
l'incredibile promessa della fedeltà di Dio.
Il discepolo di Cristo serve il Suo Signore, ma non lo ritiene un merito, ma un
dovere: "Così, anche voi, quando avrete
fatto tutto ciò che vi è comandato, dite: "Noi siamo servi inutili; abbiamo
fatto quello che eravamo in obbligo di fare" (Lu. 17:10).
Nelle lettere apostoliche
Dopo essere stato "abbassato" nella sua conversione (letteralmente gettato a
terra, At. 9:4) Paolo comprende il suo ministero come imitazione del Signore.
Per questo ha imparato a vivere in umili condizioni (a patire fame, povertà,
privazioni, ecc.), ad "abbassare sé stesso" con il lavoro fisico per innalzare
le comunità con l'annuncio dell'Evangelo:
" Ho forse commesso peccato quando,
abbassando me stesso perché voi foste innalzati, vi ho annunziato il vangelo di
Dio gratuitamente?" (2 Co. 11:7). Paolo così descrive la sua vita:
"...servendo il Signore con ogni umiltà,
e con lacrime, tra le prove..." (At. 20:19). Dio interviene
costantemente nella sua vita risollevandolo anche in mezzo alle notevoli
difficoltà del suo ministero. Egli nutre la speranza che Dio, un giorno:
"trasformerà il corpo della nostra
umiliazione rendendolo conforme al corpo della sua gloria, mediante il potere
che egli ha di sottomettere a sé ogni cosa" (Fl. 3:21).
Paolo si contrappone all'umiltà ostentata degli gnostici:
"Quelle cose hanno, è vero, una parvenza di
sapienza per quel tanto che è in esse di culto volontario, di umiltà e di
austerità nel trattare il corpo, ma non hanno alcun valore; servono solo a
soddisfare la carne" (Cl. 2:23). Egli sa essere umile ma anche
deciso: “Io, Paolo,
vi esorto per la mansuetudine e la mitezza
di Cristo, io, che
quando sono presente tra di voi
sono umile,
ma quando sono assente sono ardito nei vostri confronti” (2 Co.
10:1). E' quanto rileva Tommaso D'Acquino quando vede la possibilità di essere
...orgogliosi della propria umiltà [S.T. II-II.38.2], oppure Lutero che condanna
"chi cerca di eccellere nell'umiltà".
Le esortazioni di Paolo all'umiltà affondano pure le loro radici nella
fondamentale realtà di Cristo.
"Abbiate tra di voi un medesimo sentimento. Non aspirate alle cose alte, ma
lasciatevi attrarre dalle umili. Non vi stimate saggi da voi stessi"
(Ro. 12:16). “La vostra
mansuetudine
sia nota a tutti gli uomini” (Fl. 4:5).
“Ma tu, uomo di Dio, fuggi queste cose, e
ricerca la giustizia, la pietà, la fede, l'amore, la costanza e la
mansuetudine”
(2 Ti. 6:1). Il cristiano deve poter dedicarsi, con disponibilità a servire, a
"servizi più umili" verso "i membri umili" delle comunità.
"...con ogni umiltà e mansuetudine, con
pazienza, sopportandovi gli uni gli altri con amore" (Ef. 4:2);
"Rivestitevi, dunque, come eletti di Dio,
santi e amati, di sentimenti di misericordia, di benevolenza, di umiltà, di
mansuetudine, di pazienza" (Cl. 3:12).
L'atteggiamento di servizio deve essere
indossato come un vestito.
Paolo si sente assolutamente libero, ma volontariamente si rende servitore:
"...pur
essendo libero da tutti, mi sono fatto servo di tutti,
per guadagnarne il maggior numero" (1 Co. 9:19).
Umiltà è onorare gli altri: “Non
fate nulla per spirito di parte o per vanagloria, ma
ciascuno, con umiltà, stimi gli altri
superiori a sé stesso”
(Fl. 2:3).
L'umiltà, però, è frutto dello Spirito Santo:
“Il frutto dello Spirito invece è amore,
gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà,
mansuetudine,
autocontrollo”
(Ga. 5:22).
In Giacomo "umile" corrisponde a socialmente povero:
"Il fratello di umile condizione sia fiero
della sua elevazione; e il ricco, della sua umiliazione, perché passerà come il
fiore dell'erba" (Gm. 1:9,10). Anche Giacomo (poi con Pietro)
continuano a citare il principio dell'AT
"Umiliatevi davanti al Signore, ed egli v'innalzerà" (Gm. 4:10). Per
Giacomo la mansuetudine è saggezza ed intelligenza. “Chi fra voi è saggio e
intelligente? Mostri con la buona condotta le sue opere compiute con
mansuetudine e saggezza” (Gm.
3:13).
Pietro sottolinea: "Umiliatevi
dunque sotto la potente mano di Dio, affinché egli vi innalzi a suo tempo"
(1 Pi. 5:6), sottomettetevi, cioè, a Dio. La persona umile rispetta la legittima
autorità: “Così anche voi, giovani, siate
sottomessi
agli anziani. E tutti rivestitevi di umiltà
gli uni verso gli altri, perché Dio resiste ai superbi ma dà
grazia agli umili”
(1 Pi. 5:5).
I "cinque sensi" dell'umiltà
cristiana
Si possono distinguere nell'umiltà cristiana "cinque sensi" o aspetti:
1. L'umilta non dovrebbe mai avere a che fare con una (falsa) bassa opinione di sé stessi. E' una questione di grazia, quindi anche di verità. Non riconoscere le virtù che Dio ci ha dato è un'umiltà sbagliata.
2. Anche quando una bassa opinione di sé stessi è giustificata, l'umiltà non implica mai aborrire sé stessi, assumere una diversa identità perché si ha vergogna di quello che si è, non accettare sé stessi, farsi del male, cercare di autodistruggersi.
3. Le proprie modeste o basse condizioni, quell'essere non-importante che paradossalmente è importante per Dio.
4. L'onore che la creatura dà a Dio quando Gli dà gloria, cioè riconosce una gloria che non gli appartiene. Quello che sono, quello che ho, quello che conseguo dipende da Dio. "Infatti, chi ti distingue dagli altri? E che cosa possiedi che tu non abbia ricevuto? E se l'hai ricevuto, perché ti vanti come se tu non l'avessi ricevuto?" (1 Co. 4:7). [ fare il biglietto di passaggio … è merito Tuo!]
5. L'umiltà che non è estranea nemmeno a Dio, l'umiltà che è un'aspetto dell'agape, che giunge a svuotare sé stesso per gli altri (Fl. 2:5-11), che è opposto all'orgoglio dell'egocentrismo.
Umiltà in azione
Umiltà
non vuole dire passività, remissività. La persona umile è anche audace quando si
tratta di denunciare ed affrontare il male ed il peccato. Se mansuetudine ed
umiltà sorgono dalla paura e dall’incapacità a dare voce a ciò che
legittimamente ci riguarda, non si tratta di umiltà e mansuetudine. Queste virtù
sono espressione di forza. Sono scelte che possiamo fare per la gloria di Dio, a
seconda delle circostanze, e non per le ristrette opzioni di chi è incapace di
esprimere quel che pensa.
Come cristiani possiamo talvolta
rinunciare ai nostri diritti per meglio servire il Signore e per
manifestare agli altri l’amore di Cristo. Questa azioni umili sono un grande
dono. Talvolta, però, dobbiamo pure essere arditi, coraggiosi, ma mai con
crudeltà o spirito di vendetta. "Se altri
hanno questo diritto su di voi, non lo abbiamo noi molto di più? Ma non abbiamo
fatto uso di questo diritto; anzi sopportiamo ogni cosa, per non creare alcun
ostacolo al vangelo di Cristo ... Qual è dunque la mia ricompensa? Questa: che
annunziando il vangelo, io offra il vangelo gratuitamente, senza valermi del
diritto che il vangelo mi dà" (1 Co. 9:12,18).
"...né abbiamo mangiato gratuitamente il pane
di nessuno, ma con fatica e con pena abbiamo lavorato notte e giorno per non
essere di peso a nessuno di voi. Non che non ne avessimo il diritto, ma abbiamo
voluto darvi noi stessi come esempio, perché ci imitaste" (2 Ts.
3:8,9).
Il cristiano deve avere un concetto
sobrio di sé stesso. Egli non pensa di essere quello che
oggettivamente non è, ma nemmeno ha "complessi di inferiorità". Valuta sé stesso
secondo la dignità ed i doni che Dio gli ha conferito.
"Per la grazia che mi è stata concessa, dico
quindi a ciascuno di voi che non abbia di sé un concetto più alto di quello che
deve avere, ma abbia di
sé un concetto sobrio,
secondo la misura di fede che Dio ha assegnata a ciascuno" (Ro.
12:3).
“Io vi dico:
non contrastate il malvagio;
anzi, se uno ti percuote sulla guancia
destra, porgigli anche
l'altra; e a chi vuol
litigare con te e prenderti la tunica, lasciagli anche il mantello.
Se uno ti costringe a fare un miglio,
fanne con lui due” (Mt. 5:39-41). "Non contrastate il malvagio"
oppure "Non contrastate al male" (Diod.) non vuole dire non opporre alcuna
resistenza al male, non opporvisi, non contrastare il male del peccato, le
cattive azioni, le false dottrine, il principe del male, Satana, perché, secondo
la Bibbia, bisogna farlo, bisogna resistervi. Significa che, a chi ci ha fatto
del male, non dobbiamo rendere male per male, vendicarci. L'idea la esprime
Giacomo in questo modo: "Avete
condannato, avete ucciso il giusto. Egli non vi oppone resistenza" (Gm.
5:6). Si tratta della proibizione della "giustizia privata", ma non il
legittimo eventuale ricorso alla magistratura ordinaria oppure, a seconda del
caso, alla procedura che Gesù stesso prevede quando insorgono problemi fra le
persone all'interno della comunità cristiana:
"Se tuo fratello ha peccato contro di te, va'
e convincilo fra te e lui solo. Se ti ascolta, avrai guadagnato tuo fratello;
ma, se non ti ascolta, prendi con te ancora una o due persone, affinché ogni
parola sia confermata per bocca di due o tre testimoni. Se rifiuta d'ascoltarli,
dillo alla chiesa; e, se rifiuta d'ascoltare anche la chiesa, sia per te come il
pagano e il pubblicano" (Mt. 18:15-18). Gesù rifiuta l'idea dell'occhio
per occhio, dente per dente. Il cristiano deve pazientemente
sopportare l'affronto o cercare soddisfazione in altro modo.
"Non fate le vostre vendette, miei cari, ma
cedete il posto all'ira di Dio; poiché sta scritto: «A me la vendetta; io darò
la retribuzione», dice il Signore" (Ro. 12:19). Difatti:
L'umile non si fa valere con la
vendetta: “Non dire:
«Renderò il male»; spera nel SIGNORE, ed egli ti salverà” (Pr.
20:22). “Non
rendete a nessuno male per male.
Impegnatevi a fare il bene davanti a tutti gli uomini” (Ro. 12:17).
“Fratelli, se uno viene sorpreso in
colpa, voi, che siete spirituali, rialzatelo con spirito di
mansuetudine”
(Ga. 6:1).
Il cristiano manifesta umiltà quando afferma chiaramente la verità con amore,
secondo il principio: "...seguendo
la verità nell'amore,
cresciamo in ogni cosa verso colui che è
il capo, cioè Cristo. (...) Nessuna cattiva parola esca dalla vostra bocca; ma
se ne avete qualcuna buona, che edifichi secondo il bisogno, ditela affinché
conferisca grazia a chi l'ascolta"
(Ef. 4:15,29).
“Il servo del Signore non deve
litigare, ma deve essere mite con tutti, capace di
insegnare, paziente. Deve istruire
con mansuetudine gli oppositori nella speranza che Dio
conceda loro di ravvedersi per riconoscere la verità”
(2 Ti. 2:24, 25). “La saggezza
che viene dall'alto, anzitutto è pura; poi
pacifica, mite, conciliante,
piena di misericordia e di buoni frutti, imparziale, senza ipocrisia”
(Gm. 3:17).
“Siate sempre pronti a render conto della speranza che è in voi a tutti
quelli che vi chiedono spiegazioni. Ma
fatelo con mansuetudine e rispetto,
e avendo la coscienza pulita; affinché quando sparlano di voi, rimangano
svergognati quelli che calunniano la vostra buona condotta in Cristo”
(1 Pi. 3:16).
L'autocontrollo, infine, è pure espressione di umiltà e mansuetudine. “Il frutto dello Spirito invece è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mansuetudine, autocontrollo”.
……. Ma per servire
“Per la loro appartenenza a Cristo Signore e Re dell'universo i fedeli laici partecipano al suo ufficio regale e sono da Lui chiamati al servizio del Regno di Dio e alla sua diffusione nella storia. Essi vivono la regalità cristiana, anzitutto mediante il combattimento spirituale per vincere in se stessi il regno del peccato (cf. Rom 6, 12), e poi mediante il dono di sé per servire, nella carità e nella giustizia, Gesù stesso presente in tutti i suoi fratelli, soprattutto nei più piccoli (cf. Mt 25, 40).(Christfideles Laici n. 14)
Così, intimamente congiunta alla responsabilità di servire la persona, si pone la responsabilità di servire la società, quale compito generale di quella animazione cristiana dell'ordine temporale alla quale i fedeli laici sono chiamati secondo loro proprie e specifiche modalità. (idem n. 39)
L’opera politica, soprattutto in associazione
Per animare cristianamente l'ordine temporale, nel senso detto di servire la persona e la società, i fedeli laici non possono affatto abdicare alla partecipazione alla «politica», ossia alla molteplice e varia azione economica, sociale, legislativa, amministrativa e culturale, destinata a promuovere organicamente e istituzionalmente il bene comune. Come ripetutamente hanno affermato i Padri sinodali, tutti e ciascuno hanno diritto e dovere di partecipare alla politica, sia pure con diversità e complementarietà di forme, livelli, compiti e responsabilità. Le accuse di arrivismo, di idolatria del potere, di egoismo e di corruzione che non infrequentemente vengono rivolte agli uomini del governo, del parlamento, della classe dominante, del partito politico; come pure l'opinione non poco diffusa che la politica sia un luogo di necessario pericolo morale, non giustificano minimamente né lo scetticismo né l'assenteismo dei cristiani per la cosa pubblica.
E', invece, quanto mai significativa la parola del Concilio Vaticano II: «La Chiesa stima degna di lode e di considerazione l'opera di coloro che per servire gli uomini si dedicano al bene della cosa pubblica e assumono il peso delle relative responsabilità»(150). (idem n. 42)
18. Si rivela così possibile l'amore del prossimo nel senso enunciato dalla Bibbia, da Gesù. Esso consiste appunto nel fatto che io amo, in Dio e con Dio, anche la persona che non gradisco o neanche conosco. Questo può realizzarsi solo a partire dall'intimo incontro con Dio, un incontro che è diventato comunione di volontà arrivando fino a toccare il sentimento. Allora imparo a guardare quest'altra persona non più soltanto con i miei occhi e con i miei sentimenti, ma secondo la prospettiva di Gesù Cristo. Il suo amico è mio amico. Al di là dell'apparenza esteriore dell'altro scorgo la sua interiore attesa di un gesto di amore, di attenzione, che io non faccio arrivare a lui soltanto attraverso le organizzazioni a ciò deputate, accettandolo magari come necessità politica. Io vedo con gli occhi di Cristo e posso dare all'altro ben più che le cose esternamente necessarie: posso donargli lo sguardo di amore di cui egli ha bisogno. Qui si mostra l'interazione necessaria tra amore di Dio e amore del prossimo, di cui la Prima Lettera di Giovanni parla con tanta insistenza. Se il contatto con Dio manca del tutto nella mia vita, posso vedere nell'altro sempre soltanto l'altro e non riesco a riconoscere in lui l'immagine divina. Se però nella mia vita tralascio completamente l'attenzione per l'altro, volendo essere solamente « pio » e compiere i miei « doveri religiosi », allora s'inaridisce anche il rapporto con Dio. Allora questo rapporto è soltanto « corretto », ma senza amore. Solo la mia disponibilità ad andare incontro al prossimo, a mostrargli amore, mi rende sensibile anche di fronte a Dio. Solo il servizio al prossimo apre i miei occhi su quello che Dio fa per me e su come Egli mi ama. I santi — pensiamo ad esempio alla beata Teresa di Calcutta — hanno attinto la loro capacità di amare il prossimo, in modo sempre nuovo, dal loro incontro col Signore eucaristico e, reciprocamente questo incontro ha acquisito il suo realismo e la sua profondità proprio nel loro servizio agli altri. Amore di Dio e amore del prossimo sono inseparabili, sono un unico comandamento. Entrambi però vivono dell'amore preveniente di Dio che ci ha amati per primo. Così non si tratta più di un « comandamento » dall'esterno che ci impone l'impossibile, bensì di un'esperienza dell'amore donata dall'interno, un amore che, per sua natura, deve essere ulteriormente partecipato ad altri. L'amore cresce attraverso l'amore. L'amore è « divino » perché viene da Dio e ci unisce a Dio e, mediante questo processo unificante, ci trasforma in un Noi che supera le nostre divisioni e ci fa diventare una cosa sola, fino a che, alla fine, Dio sia « tutto in tutti » (1 Cor 15, 28). (Benedetto XVI: Deus Caritas est)
21. Un passo decisivo nella difficile ricerca di soluzioni per realizzare questo fondamentale principio ecclesiale diventa visibile in quella scelta di sette uomini che fu l'inizio dell'ufficio diaconale (cfr At 6, 5-6). Nella Chiesa delle origini, infatti, si era creata, nella distribuzione quotidiana alle vedove, una disparità tra la parte di lingua ebraica e quella di lingua greca. Gli Apostoli, ai quali erano affidati innanzitutto la « preghiera » (Eucaristia e Liturgia) e il « servizio della Parola », si sentirono eccessivamente appesantiti dal « servizio delle mense »; decisero pertanto di riservare a sé il ministero principale e di creare per l'altro compito, pur necessario nella Chiesa, un consesso di sette persone. Anche questo gruppo però non doveva svolgere un servizio semplicemente tecnico di distribuzione: dovevano essere uomini « pieni di Spirito e di saggezza » (cfr At 6, 1-6). Ciò significa che il servizio sociale che dovevano effettuare era assolutamente concreto, ma al contempo era senz'altro anche un servizio spirituale; il loro perciò era un vero ufficio spirituale, che realizzava un compito essenziale della Chiesa, quello dell'amore ben ordinato del prossimo. Con la formazione di questo consesso dei Sette, la « diaconia » — il servizio dell'amore del prossimo esercitato comunitariamente e in modo ordinato — era ormai instaurata nella struttura fondamentale della Chiesa stessa. (Idem n. 21)
Per quanto riguarda il servizio che le persone svolgono per i sofferenti, occorre innanzitutto la competenza professionale: i soccorritori devono essere formati in modo da saper fare la cosa giusta nel modo giusto, assumendo poi l'impegno del proseguimento della cura. La competenza professionale è una prima fondamentale necessità, ma da sola non basta. Si tratta, infatti, di esseri umani, e gli esseri umani necessitano sempre di qualcosa in più di una cura solo tecnicamente corretta. Hanno bisogno di umanità. Hanno bisogno dell'attenzione del cuore. Quanti operano nelle Istituzioni caritative della Chiesa devono distinguersi per il fatto che non si limitano ad eseguire in modo abile la cosa conveniente al momento, ma si dedicano all'altro con le attenzioni suggerite dal cuore, in modo che questi sperimenti la loro ricchezza di umanità. Perciò, oltre alla preparazione professionale, a tali operatori è necessaria anche, e soprattutto, la « formazione del cuore »: occorre condurli a quell'incontro con Dio in Cristo che susciti in loro l'amore e apra il loro animo all'altro, così che per loro l'amore del prossimo non sia più un comandamento imposto per così dire dall'esterno, ma una conseguenza derivante dalla loro fede che diventa operante nell'amore (cfr Gal 5, 6). (Idem n. 31/a)
34. L'apertura interiore alla dimensione cattolica della Chiesa non potrà non disporre il collaboratore a sintonizzarsi con le altre Organizzazioni nel servizio alle varie forme di bisogno; [ è necessaria la ricerca della collaborazione con altre istituzioni … con i giornali ecc. ]ciò tuttavia dovrà avvenire nel rispetto del profilo specifico del servizio richiesto da Cristo ai suoi discepoli. San Paolo nel suo inno alla carità (cfr 1 Cor 13) ci insegna che la carità è sempre più che semplice attività: « Se anche distribuissi tutte le mie sostanze e dessi il mio corpo per essere bruciato, ma non avessi la carità, niente mi giova » (v. 3). Questo inno deve essere la Magna Carta dell'intero servizio ecclesiale; in esso sono riassunte tutte le riflessioni che, nel corso di questa Lettera enciclica, ho svolto sull'amore.
L'azione pratica resta insufficiente se in essa non si rende percepibile l'amore per l'uomo, un amore che si nutre dell'incontro con Cristo. L'intima partecipazione personale al bisogno e alla sofferenza dell'altro diventa così un partecipargli me stesso: perché il dono non umilii l'altro, devo dargli non soltanto qualcosa di mio ma me stesso, devo essere presente nel dono come persona. (Benedetto XVI: Deus caritas est n. 34)
41. Tra i santi eccelle Maria, Madre del Signore e specchio di ogni santità. Nel Vangelo di Luca la troviamo impegnata in un servizio di carità alla cugina Elisabetta, presso la quale resta « circa tre mesi » (1, 56) per assisterla nella fase terminale della gravidanza. « Magnificat anima mea Dominum », dice in occasione di questa visita — « L'anima mia rende grande il Signore » — (Lc 1, 46), ed esprime con ciò tutto il programma della sua vita: non mettere se stessa al centro, ma fare spazio a Dio incontrato sia nella preghiera che nel servizio al prossimo — solo allora il mondo diventa buono. Maria è grande proprio perché non vuole rendere grande se stessa, ma Dio. Ella è umile: non vuole essere nient'altro che l'ancella del Signore (cfr Lc 1, 38. 48). Ella sa di contribuire alla salvezza del mondo non compiendo una sua opera, ma solo mettendosi a piena disposizione delle iniziative di Dio. È una donna di speranza: solo perché crede alle promesse di Dio e attende la salvezza di Israele, l'angelo può venire da lei e chiamarla al servizio decisivo di queste promesse. Essa è una donna di fede: « Beata sei tu che hai creduto », le dice Elisabetta (cfr Lc 1, 45). Il Magnificat — un ritratto, per così dire, della sua anima — è interamente tessuto di fili della Sacra Scrittura, di fili tratti dalla Parola di Dio. Così si rivela che lei nella Parola di Dio è veramente a casa sua, ne esce e vi rientra con naturalezza. (Benedetto XVI: deus Caritas est n. 41)